Category: 매일성경

삼천명이 세례받고 믿는 남자가 오천이 되고… 제자가 많아졌다. 그때 세상 곳곳에서 온 헬라말을 쓰는 유대인들이 본토박이 히브리 말을 쓰는 유대인들에게 불평했다. 자기 과부들이 매일의 구제에 빠졌다는 것이다.

사도들, 제자들이 세상 곳곳에서 온 유대인들에게 그들의 언어로 말을 했다고 하여도 예루살렘 공식언어는 히브리어, 아람어이었을 것이다. 언어장벽이 엄연히 존재했다고 봐야한다. 당장 내 경우에도 크마애 직원들과 회의 때 언어장벽이 심하다. 당연히 한국어나 영어로 의사소통이 더 잘되는 직원과 일하는 시간이 많을 수 밖에 없다. ㅠㅠ

사도들은 이 문제를 해결하기 위해 헬라말을 쓰는 일곱 명을 세웠다. 성령과 지혜가 충만하여 칭찬받는 사람 일곱을 택하라고 하였는데, 온 무리가 헬라말을 쓰는 일곱 명을 택해 사도들에게 추천했던 것이다. 헬라파 유대인인지 확실하지 않으나 헬라식 이름을 가지고 있었다. (영어 이름을 가지고 있는 사람은 영어를 좀 한다. ㅎㅎ) 문제의 본질이 구제를 차별한 것에 있는 것이 아니라 소통에 있었다는 것이다.

소통이 되니 원망(불평) 이 사라지고 하나님의 말씀이 왕성해지고 제자의 수가 더욱더 많아졌다. 즉 많아진 제자의 수가 구제문제의 본질이 아니었음을 다시 확인할 수 있다.

이어지는 스데반 이야기는 일곱 명의 사역이 단순히 구제관련만이 아니라는 것을 말한다. 복음이 온 유대와 사마리아와 땅끝까지 전파되는데 스데반, 빌립이 한 몫을 한다. 그냥 집사?가 아니었다.

스데반은 성령과 지혜가 충만한 일곱 명중 하나였다. 이 스데반은 믿음과 성령이 충만했으며, 또 은혜와 권능이 충만했다고 한다. (헬라말을 잘하는) 스데반은 구레네 사람, 알렉산드리아 사람, 길리기아, 아시아에서 온 사람들에게 생명의 말씀을 전하고 논쟁했다. 지혜와 성령으로 말하는 스데반을 이길 수 없었다. 이 스데반을 모함하여 공회에 잡아왔다. 피고석에 있는 그의 얼굴은 천사와 같았다. (하나님의) 영광의 광채가 그 얼굴에서 빛났을 것이다.

헬라파 유대인들의 불만은 헬라파 과부들이 매일의 구제에 빠진다는 것이었다. 구제는 (도움을 주든, 받든) 가난한 자를 돕는 것이 주된 뜻이겠으나 사역이나 직무로 번역되기도 한다. 사실 초대교회 내에는 가난한 자가 없으니(4:34)라고 누가가 기록하지 않았던가. 그리고 디모데후서에 두 번 이 단어가 사용 되었는데 바울이 디모데에게 전도자의 일을 하며 네 직무를 다하라고 권면할 때 (4:5) ‘직무’로 번역되었고, 바울이 마가가 자신의 일에 유익하다고 말할 때 (4:11) ‘일’로 번역되었다. 즉 구제란 ‘가르치는 일’도 된다. 무엇보다도 오늘 본문에서 사도들이 ”우리들은 오로지 기도하는 일과 말씀 사역에 힘쓰리라” 했을 때 말씀 ‘사역’에 ‘구제’와 같은 단어를 사용한다. 음 그렇다면 헬라파 과부들은 ‘사도들의 가르치는 사역’에서 빠졌다고도 볼 수 있다. 말이 안통해서. 설마 사도들이 헬라어 방언으로 가르쳤을까? 히브리파 유대인이 헬라파 과부들을 가르칠 수 없어서 생긴 문제였다. 그래서 헬라어를 잘하는 스데반, 빌립 등 일곱명을 세워 헬라어 성경공부반 교사로 삼지 않았을까 조심스럽게 생각한다. 가르침에 차별이 없으니 7절 다시 ‘하나님의 말씀이 왕성하여 제자의 수가 더 많아지고’ 로 이어진다.

헬라어 성경공부반도 개설해 주세요.

//그러고보니 가난한 자를 구제하는 가장 좋은 방법이 (말씀을) 가르치는 것이다. 가르치는 일로 구제(사역)하게 하심에 감사.

‘예수 그리스도’는 종교에 얽매이지 않는다.

사도들은 다시 끌려갔다. 생명의 말씀을 전할 기회를 얻었기에 자발적으로 갔을 것이다. 대제사장이 왜 ‘메시야(그리스도)’라는 유대교의 특허권을 침해하였느냐고 물었다. 그리고 예수님께서 십자가에서 죽으신 것이 왜 자신들의 잘못이냐고 따졌다.

배드로와 사도들은 ‘그리스도’이름 사용에 대한 특허권은 애당초 하나님께 있다고 주장했다. 그래서 하나님께 (하나님의 법에) 순종하는 것이 마땅하다고 강조했다. 다시한번   예수님의 죽으심에 대한 책임을 종교지도자들에게 돌렸다. 하나님께서 예수를 다시 살리셔서 구주로 삼았다고 변론했다. 사도들은 자신들이 이 일의 증인이라고 말했다. 뿐만아니라 하나님께서 보내 주신 성령께서 동일하게 증언한다고 하였다. 그러나

세상법정은 베드로와 사도들의 변론을 받아들이지 않았다. 바로 사형선고를 내릴 기세였다. 한편 어디에나 합리적?인 중도?가 있다.바리새인 가말리엘이 그런 부류였다. 적어도 지금 법정은 대제사장과 사두개파가 주도 하고 있었는데 바리새파 가말리엘이 끼어든 모양새다. 그는 사도들을 잠깐 법정 밖에 나가 기다리게 하고, 지금 법정에서 내릴 판결을 주의해야 한다고 주장했다. 드다와 갈릴리의 유다를 예를 들었다. 그리고 적어도 ‘그리스도’ (주의 이름)에 대한 특허권이 하나님께 있음을 인정했다. 그러니 하나님을 대적하는 자가 되어서는 안된다는 논리를 폈다. 대제사장들과 사두개파도 인정할 수 밖에 없었다. 그들은 가말리엘의 말을 옳게 여겼다. 그렇지만 크게 노했던 그들은 사도들을 채찍질하고, 예수의 이름으로 말하지 말라고 (구속력이 없는) 경고를 하고 놓아주었다.

사도들은 예수의 이름으로 핍박 (능욕)받는 일을 합당하게 여겼다. 아니 기뻐했다. “나로 말미암아 너희를 욕하고 박해하고 거짓으로 너희를 거슬러 모든 악한 말을 할 때에는 너희에게 복이 있나니 기뻐하고 즐거워하라 하늘에서 너희의 상이 큼이라”(마 5:11,12a) 라는 예수님의 말씀이 기억났을 것이다. 어쩌면 온 몸이 멍든채 법정을 나왔지만 마음은 더 당당했다. 그리고 어디서든지 예수는 그리스도라고 더 담대히 가르치고 전도하였다.

‘예수 그리스도’는 종교에 얽매이지 않는다.

 

예수님께서 가르치시고 병고치시고 복음을 전파하신 사역이 사도들을 통하여서도 이어진다. (12~16)  당황한 것은 대제사장들과 사두개인들(지도자들)이었다. 그들은 다 마음에 시기가 가득하였다. 분명히 종교특허권이 자신들에게 있다고 사도들을 통해 경고하였건만 백성들의 칭송은 종교지도자들이 아닌 믿는 사람들이었다.

종교지도자들은 다시 한번 사도들을 옥에 가두었다. 그러나 주의 사자가 밤에 옥문을 열고 사도들을 풀어주었다. 풀어준 이유는 (잘 살라고가 아니라) 생명의 말씀을 말해야 (전해야)  하기 때문이다. 제 삼시, 제구시 (오전 오후로) 성전에 모였었는데, 옥에서 풀려난 후 주의 사자의 명을 따라 새벽부터 성전에 가서 가르쳤다.

종교지도자들은 정치지도자들 (원로)와 결탁해서 사도들을 재판정이 불렀으나 사도들은 이미 성전에서 가르치는 중이었다. 성전관리가 부하들과 함께 사도들을 잡아 재판정에 세웠다.여론이 사도들 편이라 강제로 끌고 오지 못했다고 기록하고 있지만 사도의 입장에서도 다시 한번 지도자들 앞에서 생명의 말씀을 전할 기회를 얻고자 순순히 왔을 것이다.

구원받는 이유는 무엇인가? 세상에서 잘 살기 위해서가 아니라 생명의 말씀을 전해야 하기 때문이다. 죽을 병에서 낫게 하신 것도, 가난에서 부하게 하신 것도, 지혜를 주신 것도 잘살라고 허락하신 것이 아니다. 그렇다면 왜 오늘 사도들을 다시 잡히도록 하셨겠는가? 하나님나라에서 잘 살라고 하시는 것이다. 나아가 하나나님나라의 삶을 전하라고 하신다.

주의 사자는 옥문을 열게만 하시는 것이 아니다. 주의 성령으로 제자들의 입을 열게 하신다.

또 나를 위하여 기도하기를, 내가 입을 열 때에, 하나님께서 말씀을 주셔서 담대하게 복음의 비밀을 알릴 수 있게 해 달라고 하십시오.(엡 6:19)

내가 부탁해야 할 기도제목이다.

 

감출 수 없다

사도행전 2장 마지막 부분의 초대교회 성도들의 삶이 반복해서 기록되었다. 특별히 나눔을 통해 가난한 사람이 없는 공동체를 이루었다. 먹고 마시는 나라가 의와 평화와 기쁨의 하나님나라로 세워져 갔다. ‘바나바’라 불리는 요셉이 자기 밭을 팔아 사도들의 발 앞에 두었고 사도들은 각 사람의 필요에 따라 나눠주었다는 구체적인 예까지 들었다. 그러나

경건의 능력은 모양만으로는 이루어지지 않는다. 아나니아와 삽비라 부부 이야기가 이어진다. 요셉이 사도들에게 위로자라는 칭찬을 받은 것이 (요즘으로 하면 안수집사나 장로로 장립받는 것이) 부러웠을까?  아나니아와 삽비라도 경건의 모양만 흉내내었다. 부부의 소유를 팔아 사도들의 발 앞에 두었다. 문제는 ‘다’ 가 아니라 일부를 감추고 ‘얼마만’ 가져갔다. 베드로는 이 사실을 알고 아나니아를 책망했다. 성령을 속였다. 하나님께 거짓말을 했다고 밝혔다. 성령을 거스리는 잘못은 돌이킬 수 없다. 아나니아는 죽임의 형벌을 받았다. 부창부수인가?

세시간 후 삽비라가 사도들 앞에 섰다. 삽비라는 남편 아니니아에게 무슨일이 일어났는지 몰랐다. 베드로는 삽비라에게 땅을 판 값이 이것뿐이냐고 물었고 삽비라는 ‘예’ 라고 대답했다. 결국 삽비라도 죽임의 형벌을 받았다. 성도들뿐 아니라 이 사건에 대해 들은 사람들은 모두 큰 두려움에 빠졌다. 당연히 우리도 두려워해야 한다.

천국은 자기 소유 전부를 팔아야 살 수 있는 것이다. 아무리 큰 부자라도, 아무리 가난해도 자신의 소유 전부를 팔아 사야할 보화가 묻힌 밭이요, 값진 진주가 하나님나라다. 두 렙돈밖에 없던 과부도 자기 소유 전부를 드렸다. 일부를 감추고 얼마간으론 하나님나라에서 살 수 없다. 두 주인을 겸하여 섬길 수 없다.

경건의 능력은 공동체를 살리지만 경건의 모양만 있으면 공동체를 상하게 한다. 곪은 부분은 도려내야 한다. 감춘다고 될 일이 아니다. 성령께서 깨닫게 하실 때마다 순종해야 한다.

제사장, 성전에서 일하는 사람, 사두개인, 관리들, 장로들, 서기관들, 대제사장들은 베드로와 요한이 본래 학문이 없는 범인으로 알았다가, (전문가처럼) 담대하게 말함을 보고 놀랐다. 더군다나 십자형을 받은 예수를 따르던 무리였었다면 당연히 두려워서라도 어디 숨어야 했는데 당당했다. 무엇보다도 앉은뱅이였던 자가 베드로와 요한과 함께 서있었다. 반박할 말이 없었다.

베드로와 요한이 전문가처럼 담대하게 말했다. 메시야 구세주에 대해서 성경을 풀어 말할 수 있는 사람은 당시 랍비였다. 앞에서 언급한 제사장, 관리들, 장로들, 서기관들, 대제사장들은 랍비 수준의 교육을 받은 사람들이다. 소위 엘리트교육을 받았다. 박사학위도 있고 교수직함도 있는 사람들이다. 그런데 감히 어디 가방끈이 짧은, 아니 대학근처에도 못가 본 사도들이 가르치려 드니 적지아니 당황했을 것이다. 예수님도 마찬가지 였다. 예수님이 “안식일이 되어 회당에서 가르치시니 많은 사람들이 듣고 놀라 이로되 이 사람이 어디서 이런 것을 얻었느냐, 이 사람이 받은 지혜와 그 손으로 이루어지는 이런 권능이 어찌됨이냐” (막 6:3) 라는 평가을 받으셨다. 사도들 (베드로와 요한)에게도  똑같이 반복된다.

저들이 내린 결론은 라이센스가 없으면 가르치지 말라는 것이었다. 자격이 아니라 자격증이 없으면 권리도 없다는 것이다. ‘예수’라는 이름, 예수님의 가르침은 허가 받지 않은 내용이니 말하지도 가르치지도 말라고 경고했다. 종교기득권자들의 특허권을 침해하지 말라는 경고였다.

베드로와 요한은 이 문제를 세상법정이 아닌 하나님 앞으로 가져갔다. “너희의 말을 듣는 것이 하나님의 말씀을 듣는 것보다 옳은가 판단하라.” 우리는 보고 들은 것을 말할 권리가 있다. 최상위 법을 들고 나온 베드로와 요한, 그리고 (촛불을 들고 모인) 백성들 때문에 저들은 어쩔 수 없이 베드로와 요한을 석방할 수 밖에 없었다. 백성들은 이 일로 하나님께 영광을 돌렸다.

누가는 나음을 받은 앉은뱅이의 나이가 사십여 세나 되었다고 사족을 달았다. 그는 ‘그에게서 하나님이 하시는 일을 나타내고자’ 거의 한 평생을 앉은뱅이로 살아왔던 것이다. (물론 고침을 받기까지는 알 수 없었을 것이다.)

베드로와 요한은 석방되어 다른 사도들과 제자들, 성도들에게 제사장들과 장로들의 말을 전했다. 그들은 한마음으로 세상법정이 아닌 ‘하나님 앞에서’ 위협가운데서도 담대히 하나님의 말씀을 전하게 해달라고 기도했다. 위협가운데서도 치유의 표적과 기사가 예수의 이름으로 이루어지게 해 달라고 기도했다. 기도를 마치자 무리가 다 성령이 충만하여 하나님의 말씀을 전했다.

성령충만의 가장 큰 특징은 하나님의 말씀, 하나님(나라)의 큰 일을 전하는 것으로 드러난다.