Author: yongs.kwon

하나님께서 우리를 구원해 주시고, 거룩한 부르심으로 불러 주셨다. (9) 이것이 복음을 위하여 고난을 함께 겪어야 하는(8) 이유다. 구원해 주시고는 죽음에서 생명으로 건져주셨다는 것이다. 거룩한 부르심으로 불러주셨다는 것은 거룩한 삶을 살라고 부르셨다는 것이다. 우리의 행실은 죽음에 해당하는 것이어서 구원받을 자격이 없었다. 그런데 죽음에서 생명으로 건져주시는 구원이 하나님의 계획과 은혜에 따라서 이루어졌다. 이 은혜는 이미 (영원) 창세 전에, 즉 다시말해 시간 세계가 있기 전부터 그리스도 예수 안에서 우리를 위해 계획된 것이다. 이 은혜의 계획이 우리 구주 예수 그리스도께서 말씀이 육신이 되어 우리 가운데 오심으로 밝히 드러났다. 그리스도께서 죽음에서 부활하신 사건이 곧 복음이요 생명이다.

바울은 이 복음을 선포하고 전하고 가르치는 자로 임명을 받았다고 구원받은 자신의 거룩한 부르심, 즉 바울 자신의 소명을 디모데에게 말한다. 바울 자신은 이 소명을 따라 살기 때문에, 지금 자신이 고난받는 것에 대해 부끄러움이 전혀 없다고 말한다. 바울은 확신가운데 말한다. 자신을 거룩한 부르심으로 불러주신 주님을 잘 알고 있다고. 그 주님이 자신에게 맡겨주신 일을 끝까지 이룰 수 있도록 지켜주신다고 확신한다. 그래서 아들같은 디모데에게도 그리스도 예수 안에 있는 믿음과 사랑으로 바울 자신이 가르쳐준 말씀을 따라 살라고 권면한다.

말씀을 따라 사는 것, 말씀을 본보기로 삼고 사는 것은 말처럼  쉬운 일이 아니다. 그러나 보혜사 성령께서도 도우시는 일이다. 성령의 도우심으로 말미암아 맡겨진 거룩한 부르심, 즉 하나님께서 주신 선한 것을 지켜야 한다. 이 순종은 말과 혀로 하는 것이 아니라 행함과 진실함으로 해야 하는 것이다.

바울은 아시아에 있는 모든 사람들이 자신을 버렸다고 두 사람의 이름까지 디모데에게 들먹인다. 그러나 모든 사람은 아니다. 바울과 함께한 사람도 있다. 오네시보로. 바울 정도가 되면 주님의 힘으로만 살 것 같은데 오네시보로의 이름을 언급하면서 그는 여러번 나에게 용기를 붇돋아 주었다고 한다. 그도 바울이 복음을 위하여 고난 받는 것을 부끄러워하지 않았다고 한다. 로마에 와서도 자신을 만나 주었다고 한다. 바울은 오네시보로 집에, 오네시보로에게 주님께서 자비를 베풀어 주시기를, 자비를 내리시기를 바란다고 오네시보로에 대한 감사의 마음을 디모데와 나눈다. 바울은 디모데 역시 에베소에서 행한 오네시보로의 봉사에 대해서 잘 알고 있다고 한다.

구원받은 자, 죽음에서 생명으로 건져진 자는 거룩한 부르심의 삶을 살아야 한다. 그렇지 못하면 도로 죽는 것이다. 아기가 모태에서 나오는 것이 구원이라면, 거룩한 부르심은 아기가 울고 스스로 호흡하고 자라는 것이다. 아기가 모태에서 나왔는데 스스로 호흡하지 못하면 결국 사산이다. 성령으로 말미암아 우리에게 맡겨주신 거룩한 부르심, 선한 것을 지키지 못하면 결국 살아도 죽은 것이다.

복음과 함께 고난을 받으라. 대학생 때 어느 여름수련회 주제였다. 어느 종교가 고난을 받으라고 가르칠 수 있을까? 어떤 종교가 함께 어려움을 겪자고 제안할 수 있을까? 그러고보니 그런 종교는 없다. 종교로서의 기독교도 결코 이렇게 가르치지 않는 것 같다. 수련회 주제처럼 ‘복음과 함께 고난을 받으라’를 설교한다고 해도 그 고난은 복의 과정으로 전락하고 만다. 결국은 복음도 아닌 복만 남는다.

바울은 아들과 같은 디모데에게 함께 어려움을 겪자고 권면한다. 이것이 하나님의 능력을 따르는 것이라고 한다. 하나님의 능력을 힘입은 결과가 복음을 위하여 고난을 겪는 것이라고 한다. 복음은 좋은 소식이다. 그런데 인생에 고난이 닥친다는 것은 결코 좋은 소식이 아니다. 누구나 고난을 피하고 싶어한다. 종교를 고난의 도피처로 이해하는 사람들도 많다. 그런데 바울은 아들같은 디모데에게 고난을 받으라고 한다. 왜냐하면 주의 일에 동참하는 방법이기 때문이다.

이것이 하나님의 뜻이다. 이것이 그리스도 예수 안에서 생명을 누리게 한다. 바울은 이 약속을 붙잡았기 때문에 복음과 함께 고난을 받는 길, 사도의 삶을 산다. 아들과 같은 디모데에게도 유언으로 이 생명의 약속을 상속하는 것이다. 편지지만 유언장이나 다름없다. 바울은 자신이 누렸던, 누리고 있는, 그리고 영원히 누릴 은혜와 긍휼과 평강으로 편지한다.

바울은 아들과 같은 디모데를 위해 무엇을 기도하는가? 잘되는 것을 바라지 않는다. 대를 이은 믿음을 감사한다. 디모데가 조상으로부터 받은 믿음, 즉 청결한 양심과 눈물의 기도와 거짓없은 믿음을 생각하며 감사한다. 외할머니와 어머니로부터 받은 이 믿음이 디모데에게도 있다는 것을 확신하며 감사한다. 바울은 이것을 디모데가 바울 자신의 믿음도 상속받을 자격이라고 생각하는 것이다. 바울이 상속하고 싶은 믿음은 청결한 양심과 눈물의 기도와 거짓없는 믿음에 복음을 부끄러워하지 않는 믿음을 더하는 것이다. 한발 더나아가 복음을 위하여 고난을 겪는 것이라고 한다.

지난 달 울 첫째 아들 고등학교 졸업 만찬에서 나는 아들에게 손해봐라, 낮아져라, 겸손해라, 이웃을 사랑하고 가난하고 약한 자들의 편에서라, 모든 사람들에게 감사하라고 말했다. 그리고 엄마와 동생들을 사랑하면 세상을 (천하를) 얻게 된다고 권면했다. 솔직히 나는 이것들을 아들에게 상속할 위인이 못된다. 그러나 울 아들은 ‘복음을 위한 고난’을 상속해 줄 능력이 있는 사람으로 자랐으면 좋겠다.

7월이다.

주 하나님은 모세가 죽기 전 모세에게 약속의 땅 구석구석 전체를 다 보게 하셨다. 약속의 땅에 건너가지는 못하지만 모세는 두 눈으로 약속의 땅을 보았다. 그리고 모압 땅에서 (약속의 땅 가나안에 들어가지 못하고) 죽어 묻혔다. 그러나 모세의 묻힌 곳을 아는 자가 없었다. 이스라엘 백성들이 장사한 것이 아니라 주 하나님이 친히 장례를 치러 주신 것이다.

모세는 늙어 죽은 것이 아니다. 신명기 에필로그를 기록한 기자는 모세가 죽을 때 나이가  백이십세였지만 눈도 흐리지 않았고 기력도 쇠하지 않았다고 밝힌다. 그의 사명이 다했다고 보는 게 맞을 것이다.

모세를 이어 여호수아가 지도자가 되었다. 이스라엘을 이끌 지도자의 덕목은 충만한 ‘지혜의 영’이다. 지혜의 영이 충만한 여호수아에게 이스라엘 자손들은 순종했다. 그러나 이스라엘에 모세와 같은 선지자는 더 이상 없었다. 어땠길래. 모세는 주님이 대면하여 알았던 사람이었다. 즉 모세는 주님과 대면했던 사람이었다. 그리고 주님의 권능을 온 이스라엘 목전에서 행한 자였다.

‘약속의 땅’. 며칠전에도 묵상? 했지만 ‘땅’이 아니라 ‘약속’이 강조되어야 한다. 주님은 모세가 죽기전에 약속의 땅 전체를 보여 주셨다. 그러니 모세는 약속이 이루어 진 것을 미리 본 것이다. 우리의 관심사는 약속의 땅에 들어가는 것이다. 천국도 마찬가지다. 들어갔는지 아닌지에 관심있다. 그러나 모세의 마지막 길은 땅이 아니라 약속을 보느냐 아니냐에 있다. 왜냐하면 들어가는 것과 보는 것은 같은 것이기 때문이다. 예수님이 니고데모에게 말씀하셨다.

“사람이 거듭나지 아니하면 하나님의 나라를 볼 수 없느니라.”(요3:3)

“사람이 물과 성령으로 나지 아니하면 하나님의 나라에 들어갈 수 없느니라.”(3:5)

예수님께서 니고데모에게 ‘진실로 진실로’라고 강조하신 말씀이다. 하나님나라를 보는 것과 하나님나라에 들어가는 것은 같은 뜻이다. 그러니 이 구절을 모세에게 적용한다면 주 하나님께서 모세에게 약속의 땅을 구석구석 전체를 다 보여 주셨으니 모세는 약속의 땅에 들어간 자와 다름이 없다. 실제로 약속의 땅을 밟은 이스라엘 자손들의 대부분은 땅은 밟았을 지 몰라도 약속을 버리게 된다. 신명기에 흐르는 거듭되는 명령이 (신명이) 바로 약속에, 언약에 순종하라는 것이 아닌가? 땅의 일에만 관심있으면 하늘의 일을 (약속을) 믿을 수 없다고 예수님은 니고데모에게 말씀하셨다.

모세는 이스라엘 자손들에게 분명하게 말했다. 주님이 이스라엘을 애굽에서 구원하여 내셨다고. 구원받았다고. 그리고 약속의 땅이 기다리고 있다고. 약속의 땅은 구원받은 자가 주 하나님을 사랑하고 이웃을 사랑하는 땅이라고 가르쳤다. 주 하나님이 앞서가시고 함께 하시고 떠나지 않는 땅이라고 하셨다. 대신 백성들도 주 하나님을 따라가고 함께 하고 주 하나님을 떠나 목석의 우상을 섬기지 않아야 하는 땅이라고 하셨다.

모세는 이런 삶을 살았다. 약속의 땅에 들어가지 못했어도 주 하나님을 따라가고, 함께하고, 떠나지 않았다. 이런 모세는 미디안 광야든, 애굽이든, 광야든, 지금 모압 땅이든 어디에 있어도 약속, 언약의 삶을 산 것이다.

하나님나라 백성의 삶도 그렇다. 구원받았습니까? 천국에 갈 자신 있습니까? 뭐 이런 질문에 답을 해야하는 삶이 아니다. 신자라면, 성도라면 (주님의 은혜로) 구원받았을 것이고 자신이 없어도 (주님의 긍휼로) 천국에 갈 것이다. 그러나 구원을 받았다고 착각하여도 천국에 갈 자신이 있다고 스스로 믿어도 약속을 보지 못한다면 무슨 소용일까? 주님을 따라가지 못하고 함께하지 못하고 주님을 떠나 다른 가치를 더 귀하게 여긴다면 약속이 없는자요, 언약백성이 아니요, 결국 주님은 “내가 너희를 도무지 알지 못하니 불법을 행하는 자들아 내게서 떠나가라.”라고 하실 것이다.

내가 진실로 너희에게 말하노니 여자가 낳은 자 중에 세례 요한보다 큰 이가 일어남이 없도다. 그러나 천국에서는 극히 작은 자라도 그보다 크니라.(마11:11)

예수님은 세례요한이 모세보다 큰 자라고 비유하신다. 왜? 세례요한은 “회개하라 천국이 가까이 왔느니라”(마3:2)을 선포한 선지자다. 예수님이 전파하신 “회개하라 천국이 가까이 왔다.”(마4:17)라는 약속을 보았기 때문이다. ‘세례요한은 천국을 본 자다’ 라고 말한다면 지나친 해석일까? 사람들은 세례요한이 천국에 갔을까 궁금해 한다. 예수님 말씀을 따라 나는 천국 약속을 본 자는 (보았다는 것은 믿었다는 뜻이고 믿었다는 것은 믿음에 합당한 삶을 살았다는 것이다.) 천국에 들어간 것과 같다고 생각한다.

신명기의 에필로그는 모세의 삶을 통해 땅을 바라보는 삶이 아니라 약속을 행하는 (바라보는) 삶이 중요함을 가르쳐 준다. 약속을 따라 (믿음으로) 산다면 약속의 땅에 들어간 것과 다름없다. 이미 하나님나라 백성으로 사는 것이다. 어차피 사람이 묻힐 땅은 반 평이면 족하다. 이 땅에서 내가 묻힐 자리가 어디면 어떠랴. 주님은 하나님나라에서 나를 맞아 주시는데.

모세의 축복이 이어진다.  (어제와 같이 간단히 적용한다면)

스블론처럼 해외투자의 번성을 (해외 선교를) 기뻐해야하며, 잇사갈처럼 내수경기를 (국내 전도를) 활성화 시켜  즐거워해야 한다. 갓처럼 새로운 투자의 길을 열어주시는 것을 찬송하며, 공격적으로 투자할 수 있어야 하나 주님의 공의와 율법에 따라야 한다. 단처럼 작은성과에도 만족해야 한다. 납달리처럼 주어진 은혜에 만족하지 말고 계속 순종하며 살아야 한다. 아셀처럼 받은 복을 세어보며 평화를 지키며 살아야 한다.

모세는 이스라엘 모든 지파를 축복했다. 이스라엘아 너희의 하나님(신)과 같은 신(하나님)은 달리 없다.

주님은 우리를 도우시는 분이시다. 피난처가 되시고 쓰러지지 않게 받쳐주신다. 원수는 쫓아내시고 진멸하게 하신다. 곡식과 포도주가 가득한 태평성대를 누리게 하신다. 이스라엘은 이런 복을 받았다. 약속인데 이미 받았다라고 기록한다. 복을 받았다는 것을 아는 것은 매우 중요하다. 받은 복을 세어보아라. 너희는 구원을 받았다. 주 하나님이 너희의 방패시요 너희를 돕는 분이시다. 공격할 때는 너희의 칼이 되신다. 원수들이 너희들에게 굴복할 것이다.

주님을 아는 것보다 더 큰 행운이 어디 있을까?

 

하나님의 사람 모세. 마치 야곱이 12지파를 축복하듯 이스라엘 자손을 위하여 축복한다. 모세가 이스라엘 자손의 아비가 된 것이다. 모세가 영적으로 낳았다해도 과언이 아닐 것이다. 이렇게 모세가 온 이스라엘을 지파별로 축복할 수 있는 근거는 주 하나님께서 이스라엘 백성을 사랑하시고, 그들을 성도로 부르셔서, 주님의 말씀을 받는 백성으로 세우셨기 때문이다. 지파별로 본격적인 축복에 앞서 4절

“모세가 우리에게 율법을 명령하였으니 곧 야곱의 총회의 기업이로다.”라고 서문을 연다. 율법이 야곱, 즉 이스라엘의 기업이다. 소유라고 한다.

32장 9절에서 모세는 “여호와의 분깃은 자기 백성이라 야곱은 그가 택하신 기업이로다.”라고 기록한다. 결국 이스라엘 백성에게 율법은 주 하나님을 드러낸다. 말씀이 육신이 되어 이 땅에 오시기까지 율법이 곧 주 하나님께서 백성들과 함께 하시는 가장 중요하고 핵심적인 통로라는 것을 알 수 있다.

“말씀이 육신이 되어 우리 가운데 거하시매 우리가 그의 영광을 보니 아버지의 독생자의 영광이요 은혜와 진리가 충만하더라.”(요1:14)

율법을 통해 이스라엘 백성들을 주님의 임재와, 주님의 영광과, 주님의 은혜와 주님의 진리를 누릴 수 있었다.

그래서 모세의 축복은 왕되신 주 하나님께서 이스라엘에게 주는 축복이다. 당시 이스라엘 각 지파에게는 지파별 축복이 중요할지 모르나 우리에게는 공동체로서의 온 이스라엘에게 주어진 축복으로 이해하면 좋을 것 같다. 우리는 성령 안에서 하나님이 거하실 처소로 그리스도 예수 안에서 함께 지어져 가는 성도들이기 때문이다. 모든 지파의 지도자를 한자리에 모였을 때 모세는 축복을 한다.

르우벤처럼 살아남아야 하고, 유다처럼 대적을 무찔러야 하고, 레위처럼 주의 법을 가르치고 예배하며 대적을 꺾어야 하며, 베냐민처럼 보호받아야 하고, 요셉처럼 은혜를 받아 복을 누려야 한다.

성도에 따라 받은 은사와 역할이 다 다르지만 머리되신 그리스도 예수의 한 몸에 참여해야 한다. 비교할 필요도 없다. 다만 하나되려고 힘써야 한다. (불행히도 육적 이스라엘은 실패했다.)